[ — Избpaнныe прoизведения]
[ПРЕДЫДУЩАЯ СТРАНИЦА.] [СЛЕДУЮЩАЯ СТРАНИЦА.]
В начале 20-х гг. в предисловии к русскому переводу брошюры М. Вебера «Город» известный русский историк Н. И. Кареев писал: «Слог автора, весьма своеобразный, представлял для перевода значительные трудности: отдельные фразы прямо приходилось переделывать, чтобы по-русски они выходили более гладкими. К числу трудностей перевода относится и употребление нескольких терминов, для которых не сразу можно было найти русские эквиваленты» (Вебер М. Город. Пг., 1923, с. 6). В том же году профессор И. М. Гревс предварил перевод посмертно изданных лекций Вебера «История хозяйства» следующими оценками: «Много есть спорного, частью парадоксального, недостаточно обоснованного в быстрых построениях, которые должны символизировать сложный и многообразно ветвящийся процесс…Трудны не только вопросы, затронутые книгою, но и трактовка их у автора сложным построением и языком» (там же, с. 4). Переводчики и исследователи Вебера американские социологи X. Герт и Ч. Райт Миллз предпосылают книге «Из Макса Вебера» целое рассуждение о сложностях перевода вообще и содержательно-стилистических трудностях перевода Вебера в частности (см.: Gerth Н., Mills С. W. From Мах Weber: Essays in Sociology. N. Y.. p. VI–VIII). И даже среди самих немцев нередки замечания о проблемах «филологии Макса Вебера».
Издательская судьба его сочинений не была особенно счастливой. Вебёр не успел завершить два фундаментальных труда («Хозяйственную этику мировых религий» и «Хозяйство и общество»). Значительная часть работ, вышедших при жизни автора, по разным причинам создавалась в исключительной спешке. Во многом именно этим объясняется парадокс: Вебер, известный своей совершенно фантастической ученостью, часто не дает принятого по академическим канонам справочного аппарата, пренебрегает далеко не излишними пояснениями и ограничивается более чем скупым очерком контекста анализируемых исторических явлений (последнее, впрочем, связано еще и с его принципиальной методологической позицией).
При жизни Вебер был достаточно известен и как ученый, и как политик, но истинные масштабы его деятельности были оценены лишь благодаря посмертным изданиям сочинений, предпринятым Марианной Вебер, его вдовой. До второй мировой войны этими изданиями пользовались большинство ученых, но и претензии к ним — в том числе чисто текстологические — были немалые. В послевоенные годы благодаря долголетней работе И. Винкельмана появилось несколько новых изданий значительно более высокого качества как в отношении текста, так и в отношении справочного аппарата (например, к известному 5-му изданию «Хозяйства и общества» 1976 г. Винкельман приложил целый том комментариев, см.: Weber М. Wirtschaft und Gesellschaft. 5. Auflage mit Erlauterungsband von Johannes Winckeimann. Tubingen. 1976). Однако и они тоже несовершенны: текст приводится без вариантов и разночтений, а комментарий даже к «Хозяйству и обществу» — не только не исчерпывающий, но совершенно недостаточный. Впрочем, тут нет ничего удивительного. Критическое издание и комментирование Вебера (предполагающее подробную историческую расшифровку, или. по меньшей мере, иллюстрацию его построений) под силу только научному коллективу. Именно поэтому над изданием первого Полного собрания сочинений Вебера сейчас работает в ФРГ ряд ученых. К сожалению, до сих пор вышло лишь несколько томов, да и те из-за необычайно высокой цены на них не приобретены нашими библиотеками (как, впрочем, оказались не по карману и большинству ученых на Западе). Таким образом, и наше издание опирается на тексты, преимущественно используемые во всем мире, а примечания даже не приближаются к развернутому комментарию. Мы стремились лишь до некоторой степени уменьшить трудности, связанные с усвоением сложной аргументации Вебера.
При составлении примечаний мы опирались на сочинения самого Вебера, а также на небольшое количество доброкачественной литературы о нем. При отсылке к наиболее часто называемым источникам будут использованы следующие сокращения:
Вебер М. История хозяйства. Цит. соч. — ИХ
Weber М. Wirtschaft und Gessellschaft. Funfte, revidierte Auftage, besorgt von Johannes Winckeimann. Studienausgabe. Tubingen. 1985. — WuG
Weber М. Die protestantische Ethik II. Kritiken und Antikritiken/Hrsg.v. J. Winckelmann. Munchen u Hamburg, 1968. — KA
Weber Marianne.Max Weber. Ein Lebensblid. Heidelberg, 1950. — Lbb.
Tawney R. H. Religion and the Rise of Capitalism. Harmondsworth, 1969. — RRC
Marshall G. in Search of the Spirit of Capitalisism. London etc., 1982. — SSC
Nelson B.Weber’s Protestant Ethic: Its Origins, Wanderings, and Foreseeable Futures. Beyond the Classics? Ed. by Ch. Y. Clock and Ph. E. Hammond. N. Y. etc., 1973. p. 71–130 — WPE
Mackinnon М. Part I: Calvinism and the infallible assurance of grace. — «The Britisch Journal of Sociology», vol. XXXIX. 1988, № 2, p. 143–177. — C–I
Mackinnon М. Part II: Webers exploration of Calvinism. — «British Journal of Sociology.» vol. XXXIX. 1988, № 2. p. 178–210. — С-II
Протестантская этика и дух капитализма
Вебер относил начало чтения академических курсов, в которых он затрагивал эти вопросы, к 1896 г. (см.: KA, S. 150), а Марианна Вебер констатирует: «В 1903 году. предположительно во второй половине, сразу же по завершении первой части сочинения о Рошере и Книсе, он начал „Протестантскую этику и дух капитализма“». Первая часть была завершена еще до поездки в Америку, ранним летом 1904 г., вторая появилась годом позже и в ней явно отложились новые впечатлениях (Lbb, S. 371). В том же 1904 г. Вебер вместе с В. Зомбартом и Э. Яффе берет на себя издание «Архива социальной науки и социальной политики» («Archiv fur Sozialwissenschaft und Sozialpolitik»), прежде называвшегося «Архивом социального законодательства и статистики». «В качестве соиздателя Вебер чувствовал себя обязанным постоянно подкармливать его» (Lbb, S. 372). Отчасти именно этим объясняется спешка, в которой он подготовил свой труд, вышедший в тт. XX и XXI «Архива» в 1905 г. Кроме того, на Вебера, как отмечали уже современные ему критики, стимулирующим образом должно было подействовать появление в 1900 г. «Философии денег» Г. Зиммеля и «Современного капитализма» В. Зомбарта (1902 г.). Ф. Рахфаль, упорнейший критик Вебера в тот период, в особенности настаивал на значительной в этом отношении роли книги Зомбарта, чем вынудил Вебера несколько раз раздраженно заметить, что его работа началась по меньшей мере лет за 12 до полемики. Одновременно с Вебером и под его влиянием эту же проблематику в сходном смысле (хотя по существу и с очень отличной аргументацией) стал освещать его друг, крупный религиовед Э. Трельч, так что критики поддались искушению отождествить их взгляды и рассуждать о «тезисе Вебера — Трельча». Как Вебер, так и Трельч отвергли правомерность такого вменения им общей позиции, когда утверждения одного могут быть безоговорочно приписаны и другому. Тем не. менее впоследствии было замечено, что Вебер скорее стремился не заострять свои расхождения с друзьями, такими как Трельч, Риккерт или Зиммель, и когда речь не шла об опровержении явной фальсификации его точки зрения, стремился подчеркнуть именно общность взглядов или взаимодополнительность исследований. Помимо личных симпатий и личной порядочности (не желая портить и без того неблагополучную карьеру Зиммеля, Вебер не акцентировал в публикациях своих принципиальных несогласий с ним), у Вебера еще было ощущение себя членом научного сообщества — не просто германской академической среды, но достаточно определенной группы ученых, сформировавшейся в Гейдельберге. Э. Трельч, отвечая на критику Рахфаля, распространившего свои суждения о «тезисе Вебера — Трельча» на Г. Шульце-Геверница, Э. Готхайнаи др. писал: «В самом деле, особенно счастливо взаимодополняющееся рабочее сообщество привело в Гейдельберге ряд ученых к родственным научным склонностям и постановкам проблем. Их объединил интерес к социологии…Как это обычно происходит с молодыми научными направлениями, когда еще нет готовых учебников и вообще большой литературной традиции, личный обмен идеями и случайность личного контакта имеют, конечно, определенное значение, в котором можно удостовериться и по самим работам» (KA, S. 188). Марианна Вебер рассказывает о кружке, объединенном интересом к религии и называвшемся по греческому образцу «эраносом». Организатором этого кружка был гейдельбергский теолог А. Дайсман, а входили в него, помимо Вебера и Трельча, такие крупные ученые, как В. Виндельбанд, Г. Еллинек, уже упомянутый Готхайн и др. На заседаниях этого кружка два раза в неделю Вебер не только регулярно участвовал в полемике, но и выступал с продолжительными речами. Все это происходило как раз в период «Протестантской этики» и значительно повлияло на формирование ее замысла.
Замысел, равно как и исполнение, оказались столь сложными, что первые критики Вебера часто просто неверно понимали его текст, да к тому же — как неизменно заявлял сам Вебер, не склонный щадить самолюбие оппонента, — полностью выходили за пределы своей компетенции. Тем не менее он посвятил полемике с психологом и этиком X. К. Фишером и историком Ф. Рахфалем немало страниц в своем «Архиве» (эта полемика воспроизведена в КА, S. II — 187, 216–345). Дискуссия продолжалась до 1910 г. Но и затем страсти не улеглись. Под впечатлением от «Протестантской этики» Зомбарт переработал свою книгу о современном капитализме и выдвинул новые аргументы; критические оценки высоко ценимого Вебером (и в свою очередь благожелательного к нему) Л. Брентано снова подогрели полемику (в 1914 г. с критикой выступил известный бельгийский историк хозяйства А. Пиренн, но дискуссии тут не возникло). Поэтому Вебер, готовя «Протестантскую этику» к переизданию в составе первого тома своего «Собрания сочинений по социологии религии» (корректуру первого тома смертельно больной Вебер еще успел подержать в руках, но вышла книга уже после его смерти), дополнил ее новым материалом. Значительная часть его ушла в примечания и сделала работу еще более трудной для восприятия — не только по содержанию, но и по замыслу. Обычно не вполне адекватно оценивают замысел Вебера именно в «Протестантской этике» и потому, что относят к ней «Предварительные замечания», написанные значительно позже и специально для всего трехтомника по социологии религии (об этом пишет Г. Маршал, см.: SSC, р. 181. Однако традиционно этот текст включается в публикации «Протестантской этики», равно как и «Протестантские секты и дух капитализма» — переработанный вариант газетных статей 1906 г., — в том числе и в переводы.
После смерти Вебера дискуссии продолжались, появлялись книги, в значительной степени инициированные идеями Вебера. Среди этих работ укажем такие солидные публикации, как широко известный труд англичанина Р. Тони «Религия и рост капитализма» (RRC). Тони приобрел большой авторитет своими исследованиями экономической истории, так что эпоху возникновения капитализма в Англии иногда называли «веками Тони». В 1922 г. он читал лекции по этому предмету, в 1926 г. выпустил упомянутую книгу. В 1930 г. с его предисловием вышел первый английский перевод «Протестантской этики» (перевод был сделан знаменитым ныне американским социологом Т. Парсонсом (1902–1979)), а в 1937 г., не без влияния более глубокого прочтения Вебера, он выпустил свою книгу еще раз, в доработанном виде. Этот последний вариант до сих пор переиздается в англоязычных странах чаще, чем Вебер на немецком. Тони разработал иную концепцию, чем Вебер, относительно взаимосвязи кальвинизма и капитализма, но все же содействовал усилению внимания именно к Веберу. Вообще влияние Вебера в Америке было значительно опосредовано Парсонсом, начавшим свою научную карьеру с работы «„Капитализм“ в новейшей немецкой литературе: Зомбарт и Вебер» («Capitalism» in Recent german Literature: Sombart and Weber, 1–4. — «Journal Political Economy», 1928–1929, vol. 36–37. p. 641–661; 31–51), а затем посвятившим Веберу значительную часть своего фундаментального труда «Структура социального действия» (The Structure of Social Action. N. Y., 1937). Важным этапом в творческом усвоении идей Вебера стала впервые вышедшая в 1949 г. книга Нельсона «Идея ростовщичества» (The Idea of Usury. N. Y., 1949; 2nd. Ch., 1969), своеобразно преломляющая одну из важных идей «Протестантской этики». На протяжении десятков лет Нельсон своими статьями и книгами создал целую вебериану, еще не вполне оцененную.
Историки отнеслись к работе Вебера с самого начала в основном холодно, будь то Рахфаль, Пиренн или Робертсон (Robertson Н. М. Aspects of the Rise of Economic Individualism: A Criticism of Max Weber and His School. N. Y., 1933). А. Сэ (See Н. E. Modern Capitalism: Its Origins and Evolution. L., 1928) и др. Помимо специальной критики можно сплошь и рядом встретить в исторических трудах совокупно пренебрежительный отзыв о «тезисе Вебера — Трельча» (теперь уже чаще «Вебера — Тони»).
Для настоящего состояния исследований характерно стремление вернуться к тем же самым источникам, с которыми имел дело Вебер. включая и современную ему философскую и социологическую литературу, с тем чтобы уйти от поспешных интерпретаций, «развивающих» или «отвергающих», и по возможности беспристрастно проанализировать весь комплекс проблем. К публикациям именно такого рода принадлежат работы Маршала. Они в целом свидетельствуют в пользу Вебера. Но в этом же ключе написаны и только что опубликованные статьи М. Маккиннона. нацеленные на «окончательное разоблачение» основного тезиса «Протестантской этики» (С-I, С-II). Маккиннон ставит под сомнение важнейшую часть веберовой аргументации: адекватность его интерпретации теологических текстов. По его утверждению, Вебер понял эти тексты совершенно неправильно.
Основной замысел Маккиннона состоит в том, чтобы принципиально развести учение самого Кальвина и кальвинизм. По мнению Вебера. пишет он, в кальвинизме в качестве существенного элемента сохранилось Кальвиново учение о предопределении, причем Дордрехтский, Вестминстерский и Савойский синоды только усиливают этот момент, в то время как пастырская практика предполагает возможность совета верующему относительно средств определения «спасенности» или «неспасенности». Первая главная ошибка Вебера, по мнению Маккиннона, состоит в том, что он не уловил принципиальных изменений, внесенных в кальвинизм «теологией союза» еще до Вестминстера и переносящей бремя спасения на человека. Ответственность верующего состоит в том, чтобы посредством духовного труда удостовериться в своем призвании и избранности. Вторая важная ошибка — в том, что он приписал делам верующего мирскую направленность. Но в христианском понимании (в том числе и кальвинистском) труды, «дела» имеют отношение к миру иному и не могут отождествляться с деятельностью в рамках профессионального призвания. В-третьих, именно такого рода труды суть для «теологии союза» основания, в силу которых верующий может удостовериться в спасении. Таким образом, не существует разрыва между кальвинистской догматикой и пастырской практикой (см.: С-1, р. 144–147). Отсюда следует, что никакого безысходного одиночества и мучительной неизвестности верующий пуританин в связи с догматикой основных кальвинистских синодов не должен был испытывать.
Маккиннон критикует также указанные сочинения Трельча, Тони и Маршала (С-11, р. 200–207), причем он фиксирует и их расхождения с Вебером (не всегда эксплицированные), и неадекватность общей концепции для анализа возникновения капитализма. Статьи Маккиннона выводят дискуссию на совершенно новый уровень.
Основная библиография содержится в: КА, WPE, SSC.
[с.45–46] Этот вопрос более подробно разобран в статье Вебера «Рациональные и социологические основы музыки» (WеЬеr М. Die rationalen und soziologischen Grundlagen der Musik, 1921).
[с.48] О комменде Вебер пишет в ИХ, с. 136: «Первоначально все купцы, входившие в состав товарищества общего риска, сами ездили со своими товарами. Но этот обычай мало-помалу выходит из употребления. Вместо него появляется commenda и, по-видимому, одновременно, societas maris [196]. Она обнаруживается как в вавилонском и арабском, так и в итальянском праве, а с некоторыми изменениями и в ганзейском, и состоит в том, что из двух членов одной ассоциации один остается в родном портовом городе, а другой везет товар за море…Сделка совершалась таким образом, что отправлявшийся в плавание socius [197] получал с собою деньги или же товар, оцененный в деньгах, этот вклад составлял торговый капитал и носил техническое наименование commenda. Товар сбывался за морем; на выручку приобретался новый и по возвращении в родную гавань оценивался и продавался… Характерная черта этой сделки состоит в том, что здесь впервые появляется капиталистический расчет; основному капиталу противопоставляется конечный итог выручки, излишек которого вычисляется в виде денежной прибыли и делится между участниками. Но по форме своей это еще не длительное капиталистическое предприятие, а всего только отдельная торговая операция, при которой по поводу каждой сделки производится особый расчет».
[с.50] Домены — земли князей, находившиеся в их полном распоряжении, или государственные земли, которые часто могли отчуждаться в пользу чиновников или вассалов для их вознаграждения.
[с.60] Патерсон, Уильям (1658–1719) — основатель (1694) Английского Банка. В другом месте (WuG, S.821) Вебер называет его «капиталистическим авантюристом».
В ИХ (с. 184) Вебер разъясняет, что «английское дворянство пожелало создать для себя особый центр финансового могущества в противовес основанному почти исключительно пуританами Английскому Банку; вместе с тем ими должен был быть погашен огромный государственный долг. С этой целью была учреждена Южноокеанская компания, предложившая государству значительные ссуды и за это получившая право торговой монополии в Южном Океане. Английский Банк оказался недостаточно рассудительным, чтобы отказаться от участия в проектируемом предприятии… Однако и тут… акционерным предприятием овладела спекуляция. Результатом была гибель бесчисленных состояний… Один лишь Английский Банк сохранился незатронутым в его прежнем могуществе, так как он был единственным финансовым учреждением, основанным на рациональном учете векселей, и поэтому всегда обладал необходимыми реальными платежными средствами».
[с.68] Ссылки на Бокля и Китса достаточно важны для Вебера, так как упоминаются в числе не столь уж многочисленных свидетельств в пользу его положения. Что касается Китса, то Вебер сам называет в примечании к «Антикритическому заключительному слову» (КА, 344, прим. 27) его письмо брату Томасу от 3.VII. 1818: «О да, эти церковники принесли Шотландии пользу — какую же?! Они приучили мужчин, женщин, стариков, молодых, старух, девушек, мальчиков, девочек и младенцев — всех до единого — считать деньги, так что сейчас из них выстроились целые фаланги накопителей и добытчиков. Такая армия скопидомов не может не обогатить страну и не придать ей видимость гораздо большего благополучия по сравнению с бедной ирландской соседкой». (Китс Дж. Стихотворения. М., 1986, с. 231. Перев. С. Сухарева). Такого же указания применительно к Боклю у Вебера нет. Р. Бендикс в статье «„Протестантская этика“ в ретроспективе» (КА, S. 380, 394) приводит несколько высказываний Бокля в его знаменитой «Истории цивилизации в Англии», которые должен был бы иметь в виду Вебер. Однако хотя Бендикс справедливо сосредоточивает основное внимание на гл. VI второго тома «Исследование умственного движения в Шотландии в восемнадцатом веке», он не приводит самого характерного высказывания Бокля: «В других местах, когда возвышение мыслящего класса сопровождалось возвышением классов торгового и промышленного, неизменным следствием бывало уменьшение власти духовенства, а следовательно, и уменьшение влияния суеверия. Особенность Шотландии заключается в том, что здесь в продолжение XVIII и даже до половины XIX столетия промышленное и умственное развитие нимало не потрясало авторитета духовных» (Бокль Г. Т. История цивилизации в Англии. СПб., 1895, с. 506–507). О возвышении «торгового и промышленного духа» Бокль говорит, что «движение это… началось в конце XVII столетия и до истечения первых двадцати лет XVIII века было уже в полном ходу. Торговый и промышленный дух распространился в небывалых прежде размерах…» (там же, с. 501).
[с.69] Нокс, Джом (1505 или 1513–1572) — шотландский церковный реформатор, основатель кальвинистской (пресвитерианской) церкви в Шотландии. Несколько лет жил в Женеве. в непосредственном контакте с Кальвином. Во многом благодаря его усилиям кальвинизм специальным актом шотландского парламента был в 1560 г. объявлен государственной религией.
Фоэт, Гисберт — (1589–1767) — голландский теолог, один из наиболее решительных противников арминианства на Дордрехтском синоде (см. комментарий к с. 139).
В русском переводе: «Этот народ лучше всех народов мира сумел воспользоваться тремя элементами, имеющими великое значение: религией, торговлей и свободой» (Монтескье Ш. Избранные произведения. М., 1955, с. 437).
[с.73] В русском переводе ср. также: Франклин В. Избранные произведения. М., 1956, с. 80–83.
[с.74] Фужер, Якоб (1459–1526) — самый известный представитель рода «богатых Фуггеров». Фуггеры занимались торговлей, кредитными операциями, горным делом, ссужали эрцгерцогов, королей и императоров. В середине XV! в. их состояние считалось самым крупным для той эпохи.
[с.91] Для Вебера важнейшим источником явился «Свод канонического права», составлявшийся (начиная с XII в.) в течение нескольких веков и окончательно оформленный в 1582 г. (действовал вплоть до появления в 1918 г. «Кодекса канонического права»). Цитированное выражение — «Deo placere vix potest» — содержится в несколько ином виде в первой основополагающей части «Свода», так называемом «Декрете Грациана», составленном во второй половине XII в. монахом Грацианом и затем дополненном его учениками, в частности Паукопалеа (Paucopalea) — отсюда так называемые «Palea» в составе «Декрета». Вебер цитирует это место (с разной степенью точности) не менее десятка раз только в крупных своих сочинениях. В ИХ (с. 223) он дает точную ссылку: Distinctio LXXXVIII, с. И Decreti, по: Ps.-Chrysostomus, super Matthaeum. Мы использовали издание: Corpus Juris Canonici. Opus uno votumine absoiutum. Lipsiae, MDCCCXXXIX. cot. 263–264. Процитируем это место полностью и в контексте. С. 10: «Клирику не позволяется торговать». — «Развратничать всем всегда не дозволяется, торговать же иногда дозволяется, иногда нет; ибо пока не является кто церковным, то дозволяется ему торговать, а если уже стал, то не дозволяется». С. 11: «О том же. Раlea». — «Изгоняя продающих и покупающих из храма, изъявил Господь, что торговец вряд ли, точнее, никак не может быть угодным Богу. И потому ни один христианин не должен быть торговцем, в случае же, если возжелает этого, да будет изгнан из церкви Божьей…» Далее в той же главе (§ 2) поясняется, что хотя все люди кажутся торговцами (ибо совершают обмен вещами, покупку и продажу), на самом деле тот, кто приобретает вещь, служащую ему в дальнейшем материалом для некой обработки, — тот не торговец. Но если вещь приобретается, дабы затем нажиться на продаже ее в целостном и неизменном виде, то вот тот-то, кто поступает так, и есть торговец, изгоняемый из храма Божия. § 3 определяет, что «превыше всех торговцев наиболее хулим ростовщик», ибо не приобретенную, но данную Богом вещь он продает, подобно торговцу, но затем, помимо барыша, получает и саму проданную вещь обратно, в отличие от торговца. Декрет Грациана обширно цитирует и Тони, он же приводит сходную формулировку из «Vita Sancti Guidonis»: «Торговля редко когда, а вернее, вообще никогда не могла долго совершаться безгрешно» (RRC, р. 285, прим. 8).
[с.92] Этически дозволенное получение прибыли связано с учением Аквината о «справедливой цене» и торговле как строго эквивалентном обмене, для которого важны не только труды и затраты владельцев товаров, но и необходимость вещи для каждой из сторон. Строгость, конечно, при этом оказывается весьма условной, и сам Фома пишет, что справедливая цена точно не определяется, но заключается в большей мере в оценке, так что умеренное прибавление или уменьшение не влияет на справедливое равенство обмена. В связи с этим находится у него и определение торговли: «Торговлей в собственном смысле называется, когда кто-либо покупает, чтобы продать дороже. А этот естественный и необходимый для жизненных нужд обмен называется торговлей не в собственном смысле, ибо в собственном смысле имеет отношение не к торговцам, но к тем экономам или политикам, кои пекутся об обществе» (цит. по: Paris G. М. Synopsis totius Summae theologicae S Thomae. Ed. attera. Neapoli, 1958, p. 853. — Summa theologica, IIa. IIае, Qu. LXXVII. Art. IV, Notandum).
Св. Антонин Флорентийский (1389–1459) — доминиканский монах, один из крупнейших экономических мыслителей своего времени. Он, по словам Тони, предпринял попытку синтеза, «в котором принцип традиционной доктрины должен был быть соблюден, в то время как экономическим мотивам должна была быть предоставлена необходимая свобода. После тонкого анализа условий, оказывающих влияние на стоимость, он сделал заключение, что справедливость цены может быть в лучшем случае вопросом только „вероятности и догадки“, так как она будет меняться вместе с местом, временем и лицами» (RRC, р. 53).
[с.95] Практический рационализм — тезис, не получивший в «Протестантской этике» существенного развития, играет важнейшую роль во всей позднейшей социологии религии Вебера.
[с.97] К разделению «praecepta» и «consilia» Вебер неоднократно обращается на протяжении «Протестантской этики». Католическая теология разделяет действия на предписываемые, рекомендуемые, разрешенные и запрещенные. Заповеди относятся к предписанному, советы (рассматриваемые в учении о «евангелических советах») — к рекомендуемому. Так, к заповедям (помимо десяти заповедей) относятся предписания относительно соблюдения праздничных дней и поста, посещения мессы по праздникам и воскресеньям, предписание по меньшей мере раз в год исповедаться и сходить к причастию и т. д. (в том числе и исполнение гражданских обязанностей в государстве). Исполнение заповедей вменяется в заслугу, и на этом пути можно снискать вечное блаженство. Но верующему и советуется многое: слушать не только мессу, но и проповедь, в аскезе совершать большее, нежели только поститься, быть щедрым при раздаче милостыни и т. д. Рекомендуемое совершается в миру, в рамках обычной деятельности. Тем самым верующий повышает свои заслуги через так называемые «избыточные дела» (opera supererogatoria), что улучшает его виды на вечное блаженство. Известна следующая троица советов: совершенная и пожизненная бедность, пожизненное, целомудрие и послушание духовным авторитетам. Это содержательно тождественно монашеским обетам и, таким образом, для монахов советы оказываются заповедями. Состояние тех, кто живет сообразно советам, называется совершенством (изложено по: Lau F. Evangelische Rate. — Religion in Geschichte und Gegenwart Bd 2 S. 785–789).
[с.99] В Денбарской битве 3 сентября 1650 г. возглавляемые Кромвелем войска Английской республики разгромили шотландцев.
[с.104] Герхард, Пауль (1607–1676) — крупнейший сочинитель церковных хоралов; он принадлежал к лютеранам, но его творчество оказывало влияние далеко за конфессиональные пределы.
[с.119–120] (прим 50). Ср. ИХ, с. 175: «В Северной Европе запрещение роста пало вместе с протестантизмом, хоть и не сразу. Однако на кальвинистских синодах опять не раз возобновляется указание, что „ломбардствующего“ и жену его нельзя допускать к причастию; но рядом сам Кальвин объяснил в своей „Institutio Christiana“, что запрещение процента имеет в виду лишь защиту бедных против бездушия, а отнюдь не защиту богатых. которые ведут торговые дела на занятые деньги. Наконец, именно кальвинист Клавдий Салмазий, глава филологов XVIII в., в своем сочинении „De usuris“ (1638) и нескольких последовавших за ним трактатах окончательно похоронил теоретические аргументы в пользу запрещения роста».
[с.120] Св. Бернарди Сиенскмй (1380–1444) — францисканский монах, чьи экономические взгляды часто привлекают внимание историков (см.: Roover R. de. San Bernardino of Siena and Sanf Antonio of Florence: Two Great Economic Thinkers ot Middle Ages. Boston, 1967).
[с.126] Бертольд Регенсбурский (1210–1272) — выдающийся немецкий проповедник.
[с.127] Как латинское (status), так и немецкое (Stand) слова происходят от соответствующих глаголов «стоять» и означают «стояние», «состояние» (в первую очередь какое-то общественное состояние), сословие.
[с.136] Обычно под пиетизмом подразумевают течение именно внутри лютеранства, основателем его и является Ф. Я. Шпемер (1635–1705).
Цинцендорф, Николай — Людвиг, граф (1700–1760) — религиозный деятель пиетистского направления, глава общины гернгутеров. Община была образована моравскими братьями (то же, что богемские братья, чешские братья) — последователями П. Хельчицкого, окончательно отколовшимися от католической церкви в 1467 г. Особенность их учения состояла в строгом соблюдении Нагорной проповеди, запрете на военную и государственную службу. Это не раз вызывало их столкновение с властями, так что в несколько приемов они были изгнаны из Чехии. Цинцендорф, разделявший идею Шпенера о свободной христианской общине внутри церкви, позволил им поселиться в его владениях и вместе с вождем эмигрантов X. Давидом выработал ряд постановлений, принятых общиной в 1727 г. Высшим авторитетом объявлялся Христос, а Цинцендорф считался светским хозяином, директором, владельцем имения. Несмотря на то. что в 1735 г. богословский факультет в Тюбингене подтвердил, что учение гернгутеров согласно с Аугсбургским исповеданием (см. ниже, комментарий к с. 141) и Святым писанием, а община составляет часть евангелической церкви, ему не удалось избежать преследований со стороны пиетистов и ортодоксальных лютеран. Это, как обычно, привело только к расширению сферы его деятельности. С 1750 г. Цинцендорф жил в Лондоне. В последние годы его жизни община представляла собой братский союз лютеран, реформаторов и моравских братьев. Впоследствии общины гернгутеров появились во многих странах, в том числе в Северной Америке.
[с.139] Ольденбарневельт, Ян ван (1547–1619) — великий пенсионарий провинции Голландия. В борьбе голландских реформаторов с арминианами стоял (вместе с Г. Гроцием) на стороне последних, в то время как наместник (регент) Мориц Оранский принял сторону их противников (так называемых «гомаристов»). В результате в 1618 г. он был заключен в тюрьму, а в 1619 г. казнен.
Синод в Дордрехте (Дорте) состоялся в 1618–1619 гг. На нем были осуждены арминиане (ремонстранты), символическими книгами голландских реформаторов были признаны так называемые Confessio belgica и Гейдельбергский катехизис. Постановления синода были приняты Нидерландами, большинством Швейцарских кантонов, во Франции. а также английскими пуританами. Главной причиной отпадения арминиан (по имени основателя Я. Арминия) от реформатской церкви в Нидерландах стало именно учение о предопределении. Арминиане полагали, что предопределение зависит от веры, предусмотренной Богом. Они признавали также важную роль «добрых дел», признавали за символическими книгами лишь второстепенное значение и допускали некоторое вмешательство светской власти в церковные дела. Итоги Дордрехтского синода, на котором подавляющее большинство имели нидерландские противники арминиан (кроме того там присутствовали и представители многих других стран, но очень малым числом), были предрешены.
Вестминстерский синод («Вестминстерская ассамблея святых») проходил с 1643 по 1652 гг. и был созван первоначально для реформы англиканской церкви, однако фактически превратился в пресвитерианский церковный съезд, что — невзирая на торжественно провозглашенный союз шотландской и английской наций — только усилило разрыв англикан и просвитериан. Важнейшим результатом синода стала выработка «Вестминстерского исповедания веры» (1644/47). «Вестминстерское исповедание» вступило в силу в Шотландии в 1647 г., а в Англии (после ряда изменений, по поводу которых шла борьба) только в 1660 г. Однако в том же году реставрация англиканства лишила его официальной силы. Помимо того на синоде было выработано два катехизиса. Больший, почти не употребляемый, и Меньший, широко распространенный.
Наряду с «Гейдельбергским катехизисом» «Вестминстерское исповедание» (выработанное по инициативе Фридриха III Пфальцского гейдельбергскими теологами Захарием Урсином и Каспаром Олевианом и введенное в 1563 г. в исповедание веры реформированной церкви) является одним из важнейших документов Реформации. Оно во многом опирается на так называемую «теологию союза» (или, иначе, «федеральное богословие» — от лат. foedus, нем. Foderaltheologie, англ. covenant theology). Основателем и первым крупным представителем ее считается Иоганнес Кокцей (собственно, Кох) (1603–1669). Начала «теологии союза» восходят к самому Кальвину. В системе Кокцея различные ступени религии откровения рассматривались как различные союзы человека с Богом: (I) союз природы, или дел, то есть отношение, которое существовало до грехопадения и было реализовано вне искупительного откровения и благодати, 2) союз благодати, то есть отношение человека к Богу, основанное на откровении: (а) до закона; (б) под законом; (в) после закона и под Евангелием. (Такова только самая грубая схема.) Основным противником Кокцея и был Г. Фоэт, настроенный более ортодоксально. Недооценка «теологии союзам как фундамента „Вестминстерского исповедания“» привела Вебера, по мнению Маккиннона (С-1; см. выше) к грубым ошибкам.
[с.140] К индепендентам (конгрегационалистам) принадлежит ряд сект, утверждающих, что даже самая малая церковная община (конгрегация) должна пользоваться в делах веры безусловной свободой, не должно быть общей национальной церкви, должны быть отменены подати на содержание духовенства и т. д. Проблема индепендентов стояла на Вестминстерском синоде острее, чем проблема отношения с англиканами
[с.141] Аугсбурское исповедание было выработано Меланхтоном и передано императору Карлу V на рейхстаге в Аугсбурге в 1530 г. Оно заключает в себе (в намеренно смягченных формулировках) принципиальные положения лютеранства.
[с.145] Беньян (Бэньян), Джордж (1628–1688) — проповедник и писатель. выбранный в 1655 г. дьяконом нонконформистской общины. В 1660–1672 гг. находился в заключении. В последние годы жизни, несмотря на активное противодействие правительства, приобрел огромную популярность. «Путешествие пилигрима» Беньян издал в 1678 г. На протяжении нескольких веков эта книга оставалась одной из самых популярных в Англии.
Лигуори, Альфонс-Мария дe (1696–1787) — епископ, основатель ордена редемптористов (1749), явившегося на смену официально уничтоженного тогда ордена иезуитов. Канонизирован в 1839 г., провозглашен учителем церкви в 1871 г.
Деллингер И.-И.-И (1799–1891) — богослов и историк, автор «Истории моральных распрей в римско-католической церкви» (т. 1, 1889 г.).
Имеется в виду следующее высказывание Макиавелли о флорентийцах, враждовавших с папой Григорием XI: «…Они ни во что не ставили отлучения, отбирали у церкви ее имущество и принуждали духовенство совершать службы и требы. Ибо граждане в то время более заботились о спасении отечества, чем своей души…» (Макиавелли Н. История Флоренции. Изд. второе. М., 1987. с. 112).
В опере Р. Вагнера «Валькирия».
[с.148] Беза (де Без), Теодор (1519–1605) — один из сподвижников Кальвина; после его смерти — духовный глава кальвинизма.
[с.151] Савойская декларация была принята в 1658 г. конференцией английских индепендентов (см. комментарий к с. 140), собравшихся в Савойском дворце в Лондоне. Основную часть декларации занимает исповедание веры, в основном совпадающее с «Вестминстерским исповеданием». В декларации также защищается автономия местных церквей.
[с.154] О значении категории аскезы для всей социологии религии Вебера см.: «Теория ступеней и направлений религиозного неприятия мира» (наст. изд., с. 307–344) О значении проблематики аскезы для замысла «Протестантской этики» свидетельствует следующее место из его письма к Риккерту: «В июне или июле Вы получите заинтересующее Вас, вероятно, культурно-историческое сочинение: „Аскеза протестантизма как основа современной профессиональной культуры“ — род „спиритуалистической“ конструкции современного хозяйства» (Lbb, S. 393).
Аббатство Клюни в конце X–XI вв. возглавило так называемую «клюнийскую реформу», одним из главных требований которой было соблюдение сурового режима в монастырях.
Монашеский орден цистерцианцев (по названию основанного в 1098 г. монастыря Цистерциум) представлял собой ветвь бенедиктинского ордена и отличался строгим соблюдением устава бенедиктинцев.
[с.156] Терциарии — третий орден францисканцев, основанный вслед за орденами миноритов и кларисс. Терциарии жили не только в миру, но и в семье, занимались профессиональной деятельностью.
Франк, Себастьян (1499–1542 или 1543) — немецкий гуманист, философ, историк и теолог. Был католическим священником, затем горячим сторонником Лютера, разойдясь с ним по ряду догматических и социальных вопросов, примыкал к анабаптизму.
[с.157] Донатистов (по имени епископа Доната), выступавших во время правления императора Константина как ярые ревнители чистоты церкви. Вебер в другом месте называет «пуританской сектой» (см.: WuG,s.286).
[с.160] Уэсли, Джон (1703–1791) английский теолог, основатель методистских обществ.
Уайтфилд, Джорж (1714–1770) проповедовал в Англии и особенно успешно — в Америке. К методизму Уэсли он примкнул в 1735 г. В 1740 г. публично осудил уэслианскую доктрину «свободной благодати» и с этого времени считался лидером кальвинистского методизма.
[с.162] Хукер, Puчард (1554–1600) — англиканский теолог, один из главных защитников англиканства против атак пуритан.
Чиллингсуорт, Вильям (1602–1644) — влиятельный теолог, склонявшийся, несмотря на многочисленные колебания, к англиканству. Он считался крупнейшим англиканским полемистом своего времени, и ему также принадлежит выдающееся место в истории религиозной терпимости.
[с.163] Возможно, имеются в виду Томас Беили (ум. 1657).
[с.166] Франке, Август-Герман (1663–1727) — крупнейший немецкий педагог, организатор религиозного образования и богослов пиетистского направления.
[с.170] Относительно «consilia evangelica» см. комментарий к с. 97.
[с.172] Имеется в виду понятие «leisure classes», введенное в социологию Т. Вебленом, труды которого Вебер хорошо знал (см.: Веблен Т. Теория праздного класса. М., 1984).
[с.177] Симонс, Менмо (1496–1561) — голландский священник, основатель секты меннонитов.
Относительно времени жизни св. Эдигия нет единодушия. Одни относят этого французского отшельника ко временам короля Теодориха, то есть к концу V — началу VI вв. н. э., а другие — к концу VII — началу VIII вв.
Швенкфкльд Каспар (1490–1561) — основатель секты, называвшейся по его имени «швенкфельдианеры». Он увлекался мистикой и требовал основания такой христианской общины, куда бы допускались только настоящие «святые». После жестоких преследований члены секты в 1733 г. осели в Северной Америке.
Фокс, Джордж (1624–1691) — основатель секты квакеров.
[с.179] Барклей, Роберт — (1648–1690) — шотландский квакер, прославившийся сочинениями в защиту своей веры. Король Яков II назначил его номинальным правителем ряда квакерских территорий в Северной Америке.
[с.180] Тункеры (от tunken — крестить) — баптистские группы нескольких направлений в Северной Америке. Они происходят из Германии и потому называются также «немецкие баптисты».
[с.183] Относительно «opus superreregationis» см. комментарий к с. 97.
[с.184] Вакстер, Ричард (1615–1691) — английский теолог и проповедник. Бакстер был проповедником в армии Кромвеля, после реставрации стал капелланом короля. В 1662 г. был лишен своей службы в качестве пастора англиканской церкви из-за своих пуританских убеждений. Подвергался преследованиям, в 1682–1686 гг. находился в заключении. Автор многих влиятельных теологических сочинений. Один из предшественников пиетизма.
[с.204] Лод, Уильям (1573–1645) — архиепископ Кентерберийский, советник Карла I, казнен во время Английской революции.
Принн, Уильям (1600–1669) — пуританский публицист и политик, борец с арминианством.
Паркер М. (1504–1575) второй протестантский архиепископ Кентерберийский.
[с.208] Эрастианская по имени У. Эрастуса (собственно, Либлера или Либена, 1524–1583) — швейцарского теолога-двинглианца.
[с.209] Может быть, имеется в виду Л. Тайерман (1820–1869) — писатель и священник-уэслианец.
[с.210] Ранке Л.ф. (1795–1886) — немецкий историк.
[с.219] Вуцер (Bутцер Мартин (1491–1551) — протестантский теолог, приложивший много усилий к сближению протестантских церквей.
[с.227] Имеется в виду поговорка: «Wer nicht liebt Wein, Weiber und Gesang, dem ist sein ganzes Leben bang» («Кто ее любит вина, женщин и песен, для того вся жизнь тосклива»).
Лабади, Жан (1610–1674) — деятель Реформации. Был иезуитом, затем янсенистом, в 1650 г. объявил себя протестантом. Не ужился в Женеве, где был обвинен в хилиазме. Создал независимую церковь, которая окончательно распалась лишь в начале XVIII в. Не создал особого учения, но ряд его важных идей был заимствован у него весьма уважавшим его Шпенером.
[с.237] Фишер Ф. Г. (1807–1887) — немецкий философ, эстетик гегельянского направления.
[с.272] Белов Г.ф. (1858–1927) — консервативный политик и социолог, историк хозяйства и права.
Теория ступеней и направлений религиозного неприятия мира
Эта работа была впервые напечатана в 1915 г. в ноябрьском номере XLI тома «Архива» вместе с последней частью исследования о конфуцианстве и даосизме, а затем переиздана в первом томе «Сочинений по социологии религии» (Weber М. Gesammette Aufsatze zur Religionssoziologie. Bde.1–3. Tubingen, 1920–1921). Структура этого трехтомника такова:
т. 1 — «Протестантская этика», «Хозяйственная этика мировых религий»: «Введение», «Исследование о конфуцианстве и даосизме», «Теория ступеней…»;
т. 2 — «Исследование об индуизме и буддизме»;
т. 3 — «Исследование об античном иудаизме».
Таким образом, работа о ступенях и направлениях религиозного неприятия мира разделяет весь сборник на две примерно равные части. Поэтому она получила подзаголовок «Zwischenbetrachtung», то есть «Промежуточное рассмотрение», как ее обычно и называют в научной литературе. «Промежуточное рассмотрение» подводит предварительный итог исследования и задает теоретическую схему для дальнейших разысканий. Это одно из наиболее важных произведений Вебера, так как фактически содержит в сжатом виде значительную часть его концепции. В новейших неовеберианских дискуссиях этот текст постоянно находится в центре полемики.
[с.324] Имеется в виду Евангелие от луки, 12, 27–32 «Посмотрите на лилии, как они растут: не трудятся, ни прядут; но говорю вам, что и Соломон во всей славе своей не одевался так как всякая из них», и т. д.
[с.325] Такого рода установки были характерны и для католической, и для протестантской монархомахии. Ср. то, что писал Вебер о естественном праве в «Хозяйстве и обществе»: «„Естественное право“ является совокупностью значимых в высшем смысле, независимо от всякого позитивного права и вопреки ему, норм, которые ведут свое достоинство не от произвольного установления, но, наоборот, только и сообщают обязующей силе такового ее легитимность» (WuG, S. 497).
Термин «дживанмукти» возводят к Шанкаре, ведущему представителю веданты, и его последователям, то есть к концу 1-го тысячелетия н. э. Само же понятие значительно древнее и означает освобождение живого существа от зависимости, от бесконечного цикла рождений и смертей. В работе об индуизме и буддизме Вебер пишет: «Спасенный благодаря совершенному знанию „дживанмукти“ ускользал от механизма этического воздаяния: „к нему не липнет никакой поступок“». Это означало, что в индуистском смысле он был «безгрешен» (Weber М. Gesammelte Aufsatze zur Reiigionssoziotogie. Bd. 2. Tubingen, 1921, S. 186).
[с.327] На ХХII заседании Тридентского собора обсуждался вопрос об исключении из богослужения так называемой «фигуральной», то есть слож-номногоголосой, музыки.
[с.329] Многие стихи Архилоха (VII в. до н. э.) посвящены его роману с Необулой — сначала ее воспеванию, а после разрыва — поношению.
[с.330] Аспасия, жена Перикла, имела на него значительное влияние и была чрезвычайно популярна, причем не только в Афинах, но и за пределами Греции (см.: Плутарх. Перикл. 24). С этим резко контрастирует речь Перикла в «Истории» Фукидида, каковым, собственно, и сочинена: «И наконец, если мне надо вспомнить о доблести женщин. которые теперь станут вдовами, то я подведу итог, ограничившись кратким советом. Наивысшей похвалой для вас будет, если вы не потеряете присущей вам женственной природы как супруги и гражданки, и та женщина заслуживает величайшего уважения, о которой меньше всего говорят среди мужчин, в порицание или в похвалу» (И, 45, 2).
Имеется в виду следующее высказывание Демосфена (собственно, Псевдо-Демосфена) в речи «Против Неэры»: «Гетер мы держим ради наслаждения, наложниц — для повседневного удовлетворения потребностей нашего тела, но жен — чтобы они приносили нам законных детей и были верными хранительницами дома» (122).
[с.331] Речь идет о «Придворном», трактате итальянского гуманиста Б. Кастильоне (Сastiglione В. II cortigiano. Venezia, 1549). «Теория знаменитой любовной интриги (в третьей книге) содержит очень много тонких психологических наблюдений, относящихся, однако, скорее к всеобщей человеческой области, а в великом, почти лирическом прославлении идеальной любви (в конце четвертой книги) нет ничего общего со специальной задачей сочинения» (Б уркхард Я. Культура Италии в эпоху Возрождения. СПб., 1876, с. 314–315).
[с.335] Афанасий Александрийский (295–373) — богослов, разработавший и противопоставивший арианам учение о единосущии Бога-отца и Бога-сына.
«Объективность» социально-научного и социально-политического познания
Статья были впервые опубликована в 1904 г. в т. ХIХ «Архива», то есть сразу же по принятии Вебером, а также Зомбартом и Яффе, издательских полномочий. Вместе со «Вступительным словом» Вебера она явилась программной для деятельности нового (если учесть еще и перемену названия) журнала. Впоследствии вошла в посмертно изданный сборник «Собрание сочинений по наукоучению».
[с.361] Рошер В. Г. Ф. (1817–1894) — немецкий экономист. С его трудами, равно как и с трудами другого влиятельного теоретика, одного из основателей исторической школы в политэкономии К. Г. А. Книса (1821–1898) Вебер основательно познакомился еще в студенческие годы. Критическому анализу их взглядов была посвящена одна из первых крупных методологических статей Вебера, публиковавшаяся в 1903–1906 гг. в трех выпусках «Шмолеровского ежегодника»: «Рошер и Книс и логические проблемы исторической национал-экономии».
[с.405] Academia della Crusca, основанная в 1582 г. во Флоренции, ставила перед собой задачу очищения итальянского языка; первый итальянский словарь языка «высокого стиля» был выпущен ею в 1612 г. Название происходит от «crusca» — «отруби», то есть в данном случае имеется в виду отделение муки от отрубей, просеивание языка.
Критические исследования в области логики наук о культуре
Статья впервые опубликована в 1905 г. в ХХII томе «Архива», а затем — в «Собрании сочинений по наукоучению».
[с.416] Майер Э. (1855–1930) — немецкий историк античности. См. критический разбор этой же работы Майера у Р. Дж. Коллингвуда (Коллингвуд Р. Дж. Идея истории. Автобиография. М., 1980, с. 169–173).
[с.429] Вельхаузен Ю. (1844–1918) — немецкий историк-востоковед.
[с.430] Брайзиг К. (1866–1940) — немецкий историк и социолог, автор многочисленных работ о закономерностях и ступенях мировой истории.
[с.449] Дюнцер Г. (1813–1901) — немецкий филолог, историк литературы, биограф Гёте, Шиллера, Лессинга.
[с.464] Имеется в виду решение Вимарка начать в крайне сложных обстоятельствах военные действия Пруссии против Австрии.
[с.467] Крис Й.Ф. (1853–1928) — немецкий физиолог и логик.
Меркель А. (1836–1896) — немецкий теоретик уголовного права, пытавшийся соединить «классический» и «социологический» подходы.
Рюмелин М. ф, (1861–1931) — юрист, один из основателей так называемой тюбингенской школы «юриспруденции интересов».
Липман М. (1869–1928) — немецкий юрист. Его диссертация написана под влиянием А. Меркеля.
Paдбрух Г. (1878–1949) — юрист и политик, один из теоретиков неокантианской философии права.
[с.471] Гельмольт X. (1865–1929) — немецкий историк, ученик К. Лампрехта, один из издателей «Всемирной истории» в 9-ти томах (1899–1907).
Хампе К. (1869–1936) — немецкий историк.
В битве при Тальякоццо в 1268 г. Конрадин Швабский, призванный гибеллинами, потерпел поражение от Карла Анжуйского, призванного гвельфами, был взят в плен и казнен.
[с.476] Буш В. (1832–1908) — немецкий художник и поэт, сопровождал юмористические рисунки стихами, многие из которых стали крылатыми словами.
[с.479] Вебер говорит о покушениях на Вильгельма I и Бисмарка, о которых упоминает Майер в своей работе. Однако первое покушение на Бисмарка в 1866 г. произошло 7 мая.
[с.483] Биндинг. (1841–1920) — теоретик уголовного права, возглавлявший классическую школу так называемой «теории возмездия» и выступавший против социологического подхода в уголовном праве.
О некоторых категориях понимающей социологии
Статья впервые опубликована в 1913 г. в 4 томе ежегодника «Логос». Впоследствии вошла в «Собрание сочинений по наукоучению».
Смысл свободы от оценки в социологической и экономической науке
Статья впервые напечатана в 1917 г. в 7 томе ежегодника «Логос». Впоследствии вошла в «Собрание сочинений по наукоучению».
[с.548] Трейчкее Г. (1834–1896) и Момзен Г. (1817–1903) — немецкие историки.
[с.563] Понятие «реальной политики», введенное Л. Ф. Кохом («Принципы реальной политики», 1853), стало впоследствии сопрягаться с политикой Бисмарка.
[с.580] То есть музыка, строй которой считался более страстным и даже «разнузданным», чем строгий диатонический род.
Дохмий — один из наиболее сложных греческих стихотворных размеров.
Произведение Еврипида — трагедия «Ипсипила».
[с.582] Вельфлин Г. (1864–1945) — швейцарский искусствовед, автор книги «Классическое искусство» (1899).
[с.586] Лифман Р. (1874–1941) — немецкий экономист, еще в конце XIX в. занявшийся по инициативе Вебера проблемой картелей.
Основные социологические понятия
Статья представляет собой воспроизведение первых шести (из семнадцати) параграфов первой главы «Хозяйства и общества» в «Собрании сочинений по наукоучению».
[с.606] Долларт, морской залив в устье реки Эмс на германо-нидерландской границе, образовался в 1277 г.
[с.610] «Закон Грешема» (по имени Т. Грешема, финансового агента королевы Елизаветы I). О сущности закона см. с. 611 наст. изд.
[с.618] Вейсман А. (1834–1914) — немецкий зоолог-неодарвинист.
Гетте А. В. (1840–1922) — эмбриолог механистического направления.
[с.619] Шпанн О. (1878–1950) — австрийский философ и социолог.
[с.627] Тард Г. (1843–1904) — французский социолог, придававший большое значение подражанию. См. его «Законы подражания». СПб., 1892.
Политика как призвание и профессия
Этот доклад (второй в серии «Духовный труд как призвание и профессия», не получившей, однако, продолжения) был прочитан в 1918 г. перед той же аудиторией Свободного студенческого союза, что и «Наука как призвание и профессия». Впервые выпущен отдельным изданием в 1919 г., а затем включался в «Собрание политических сочинений» Вебера.
Вебер был сыном крупного деятеля национально-либеральной партии, него интерес к политике определился очень рано. Он начал принимать участие в политической деятельности еще в молодые годы, но особенно интенсивной она стала в критические для Германии годы — 1917–1919. В это время Вебер становится весьма заметным политиком. Он сопровождает немецкую делегацию в Версаль, входит в узкую группу экспертов, привлеченных «отцом» Веймарской конституции Г. Пройсом для ее выработки (многие формулировки в ней идут непосредственно от Вебера, хотя в целом его программа не была реализована). Он участвует в работе учредительного комитета Немецкой демократической партии, всерьез претендуя на роль одного из ее лидеров. «Вождистские» качества Вебера были хорошо известны, и многие видели в нем (есть такие оценки и сейчас) достойнейшую кандидатуру на пост всенародно избираемого рейхспрезидента. Но его продвижению с самого начала помешал партийный аппарат, что было только одним из проявлений того отчуждения — неожиданного и болезненного для харизматика Вебера. которое часто возникало в ту пору между ним и его аудиторией, тупо-консервативной или (что в известном смысле было то же самое) радикально-националистически настроенной. Подробно о политологии Вебера см.: Ожиганов Э. Н. Политическая теория Макса Вебера. Рига. 1986.
[с.646] В точном смысле: дарования благодати.
[с.647] Вебер воспроизводит в данном случае слова. Заратустры из книги Ф. Ницше «Так говорил Заратустра»: «Разве я жажду счастья? Я жажду свершить свой труд!» (Nietzsche F. Werke in vier Banden. Bd. 1. Salzburg, 1985, S. 576).
[с.648] Уважение к чиновникам основано в немалой мере на их следовании правилам чиновничьей чести.
[с.658] После неудачной попытки реформировать государственную службу в 1871–1873 гг. Конгресс, наконец, принял в 1883 г. так называемый «3аком Пендлтона», по которому учреждалась двухпартийная комиссия по вопросам государственной службы, совершающая отбор большей части правительственных чиновников на основе их знаний и способностей. Многочисленные изменения в эту систему вносились и впоследствии.
Император Священной Римской империи Максимилиан I (1459–1519).
Посольская служба а Венеции не имела равных себе в ту эпоху. В обязанность послов входило составление подробных донесений о политической и экономической ситуации в стране пребывания. Качество донесений было настолько высоким, что их стремились раздобыть многие государства и, несмотря на их секретность; получили хождение сделанные с них многочисленные копии.
[с.661] Путкамер Р.ф. (1828–1900) — консервативный прусский политик.
Альтхофф Ф. (1839–1908) — влиятельный прусский министр, много сделавший для развития высшего образования в Германии. Рано оценит дарования Вебера, Альтхофф усиленно стремился еще в начале 90-х гг. удержать его в Пруссии, в Берлинском университете.
[с.664] Ли Хун-Чжан (1823–1901) — сановник феодального Китая.
[с.664] Подеста — главы исполнительной и судебной власти в итальянских городах-коммунах XII — начала XVII в.
Концилиаризм — концепция подчинения власти папы Вселенскому собору.
[с.665] Предприятие заинтересованных сторон — Interessentenbetrieb. Слово «Interessent» имеет несколько значений: претендент, соискатель, сторона в суде. Все эти значения обыгрываются Вебером.
[с.672] Вебер имеет в виду мерами из трех носящих это название законов, принятых в Англии в 1832, 1867 и 1884–1885 гг. По Биллю 1832 г., значительно расширившему электорат, «избирательные привилегии» были перенесены с небольших округов, находившихся под контролем знати или джентри, на густо населенные промышленные города. Последующие реформы демократизировали представительство.
Вебер здесь употребляет термин Honorationen, иными словами речь идет не о чувстве личного уважения, а опять-таки о социальном почете, присущем определенным слоям и группам, преимущественное почтение к которым может быть связано с должностью, с земельным владением, с капиталом, с авторитетом фамилии и т. д. Весьма условно это можно было бы еще обозначить как «нобилитет».
[с.675] Таммани Холл — штаб демократической партии в Нью-Йорке.
[с.675] Чемберлен Дж. (1836–1914) — видный деятель либеральной партии. В 1878 г. вместе с Ф. Шнадхорстом он организовал на строго дисциплинарных началах Либеральную организацию Бирмингема. Систему таких организаций в Либеральной партии Дмзраадм (см. прим. к с. 679) и назвал caucus, употребив понятие, свойственное американской политической жизни (само слово пришло из одного из языков американских индейцев): «закрытое совещание лидеров партий», заседание фракции в Конгрессе и т. п., — с такой отрицательной интонацией, какой оно там не имело.
Гладстон У. Ю. (1809–1898) — лидер Либеральной партии, неоднократно — премьер-министр Великобритании.
[с.679] Дизраэли Б. (1804–1881) — лидер Консервативной партии, премьер-министр Великобритании в 1868 и 1874–1880 гг. Дизраэли активно и успешно проводил в 1875–1879 гг. внешнюю политику, однако колониальная экспансия требовала немалых средств, что вынудило его, в частности, поднять подоходный налог. Гладстон во время избирательной кампании 1879–1880 гг. обещал сократить государственные расходы и расширить избирательные права и под этими лозунгами привел партию к победе на выборах.
Гомруль (Home Rule) — программа самоуправления Ирландии в рамках Британской империи, выдвинутая в 1870-е г. ирландскими лидерами. В предвыборной программе 1880 г. Гладстон обещал предоставить ирландцам самоуправление. Пытаясь провести в парламенте закон о Гомруле, Гладстон натолкнулся, между прочим, на решительное сопротивление Дж. Чемберлена.
[с.680] Кобден Р. (1804–1865) — один из лидеров английского фритредерства.
[с.681] Джаксон 5. (1767–1845) — 7-й президент США (1829–1837), один из основателей (1828) Демократической партии.
Уэбстер Д. (1782–1852) — известный американский оратор и политический деятель, Кoлхаун Дж. (1782–1850) — американский государственный деятель и политический философ.
[с.688] Эта принципиальная позиция Вебера нашла отражение в соответствующей статье Веймарской конституции.
К с. 693–694 Отношение Вебера к вопросу об исключительной виновности Германий в развязывании первой мировой войны нашло выражение и в протесте, подписанном им вместе с группой немецких профессоров, где отвергались претензии держав-победительниц на полную правоту в этом конфликте. Особое негодование Вебера вызвала публикация руководителем республиканского правительства в Мюнхене К. Эйснером документов, подтверждающих «немецкую вину». Эта публикация, как утверждает Марианна Вебер, была вызвана надеждой пацифистов добиться тем самым более мягких условий заключения мира (см.: Lbb S. 682).
[с.695] Отношение Вебера к Советам, не было абсолютно отрицательным. Некоторое время он по просьбе социалистов входил в Гейдельбергский совет рабочих и солдатских депутатов, надеясь быть там полезным своими познаниями. Как сообщает Марианна Вебер, он хорошо ладил с рабочими вождями. Однозначное неприятие у него вызывали радикалистски настроенные деятели «Спартака», последователи К. Либкнехта и Р. Люксембург.
См.: Матф 19, 22.
[с.699] Ферстер Ф. В. (1869–1966) — теоретик политической этики, пацифист.
[с.700] «Бхаватгита начинается с того, что воин Арджуна отказывается участвовать в братоубийственной битве. Затем следует „поучение“ Кришны, который, в частности, говорит: „Приняв во внимание свой долг, не нужно тебе колебаться, / Ведь для кшатрия (то есть воина — А.Ф.) лучше нет ничего, чем справедливая битва… Если же ты справедливость боя не примешь, / Ты согрешишь, изменив своим долгу и чести“» (II, 31, 33 — Философские тексты «Махабхараты». Вып. 1 Кн. 1. Бхагаватгита. Пер. Б. Л. Смирнова. Ашхабад, 1978, с. 86, 87).
«Артхашастра» — трактат об искусстве политики и государственном управлении. Традиционно его автором считается Каутилья — советник основателя династии Маурьев царя Чандрагупты (IV в. до н. э.). См.: Артхашастра, или Наука политики. М.-Л., 1959 (особенно кн. 1).
[с.703] См. комментарий к с. 145 к «Протестантской этике».
[с.704] Во времена молодости Вебера табель о рангах в академических кругах почти однозначно определяла отношения младших к старшим. Однако необходимого пиетета в научных спорах (да и в принципиальных вненаучных конфликтах) она была начисто лишена. В момент произнесения данного доклада ситуация изменилась. Молодое поколение, пришедшее с фронта, ощущало за собой правду более высокую, чем правда отцов. Но Вебер и здесь не думал заискивать.