- В этой теме 28 ответов, 5 участников, последнее обновление 8 лет, 2 месяца назад сделано
.
-
Сообщения
-
Новости ПАРТИИ
17 январяДавно уже намеченная программа встреч с русскими интеллектуалами начала осуществляться.
В минувшую среду в штабе партии прошла беседа с Ольгой Четвериковой — известным публицистом и преподавателем, специалистом по католицизму.
Обсуждались вопросы воздейския на русскую и мировую цивилизацию новых проектов трансгуманистов и иезуитов, наконец-то захвативших Ватикан. Фантастичность планов выведения нового типа человека и стирания культур и государств с карты планеты теперь подкреплены впечатляющими инвестициями и информационными технологиями.
Мы надеемся, что подобные встречи и беседы будут продолжены. Краткие видеоотчеты и фрагменты выступлений будут публиковаться на партийный ресурсах.
Доцент МГИМО Четверикова Ольга: о духовных корнях и целях трансгуманизма
1 Духовные основы геополитики 6:59
2 Трансгуманизм и его планы 10:43
В июне этого года в Нью-Йорке прошёл Второй международный конгресс форума «Глобальное будущее 2045» (Global Future 2045), собравший учёных, инженеров, специалистов в области нейронаук, обсудивших перспективы развития кибернетических технологий для достижения бессмертия человека. Организатором и президентом форума этого проекта является российский миллиардер, гендиректор интернет-компании Newmedia Stars и основатель Стратегического общественного движения «Россия 2045» Дмитрий Ицков, изложивший своё кредо следующим образом: «Человек должен быть свободным от ограничений биологической природы, смерти, гравитации». Для этого человеческие тела должны быть заменены небиологическими носителями, в головы которых вживят мозг землян, и таким образом эволюция человечества будет направлена по пути достижения бессмертия.
Основными темами на конгрессе стали кибернетические технологии продления жизни, кибернетическое бессмертие, метаразум, неочеловечество, а также духовное развитие. Те же проблемы рассматривались и на Первом конгрессе форума, прошедшем в феврале 2012 г., среди докладов которого можно выделить, в частности, такие, как «Сравнительные истории гуманоидов», «Бионическая революция: летающие гуманоиды», »Инженерный вызов: как сделать наш разум субстрат независимым через эмуляцию мозга уже в течение нашей жизни», «Российский проект обратного конструирования мозга», «Сознание и мозг: перспективы преобразования природы человека», «Трансцендентальный трансгуманизм как вероятное будущее человечества», «Психопрактики как ключ к космическому сознанию», «Реализация бытия нашего вида в квантово-цифровую эпоху», «Возможность построения утопии», «Гонка во Внутреннее Пространство: Как получить пользу от более быстрого, умного и богатого будущего человечества» и другие.
Всё это можно было бы воспринимать как некую экзотику, если бы речь шла просто о научной фантастике, но участники конгресса ставят перед собой задачу «создания и реализации новой стратегии развития человечества». Соответственно, и все представленные технологии рассматриваются ими сквозь призму «новой эволюционной стратегии преобразования человека как вида». Поэтому в конгрессе приняли участие также и «духовные лидеры», стремящиеся внести свой вклад в формирование данной стратегии, однако «духовность» эта явно односторонняя, поскольку присутствовали здесь только проживающий в Нью-Йорке тибетский буддийский лама Гаванг Сунграб (он признан «восьмой реинкарнацией» Пакъаба ламы), мастер йоги индийского ордена Джуна акхара Свами Вишнудевананда Гири Джи Махарадж, ещё один мастер йоги из того же ордена Пайлот Баба и борец за права человека Лазар Пухало, архиепископ Оттавский в отставке в юрисдикции обновленческой «Православной церкви в Америке», известный своими выступлениями в поддержку операций по перемене пола.
Тот факт, что основатель движения «Россия 2045» провели этот форум в Нью Йорке совершенно не случаен, поскольку «Глобальное будущее 2045» является частью набирающего всё большую силу международного движения трансгуманизма, ставящего целью «преодоление человеческой природы» и создание «постчеловека» или «сверхчеловека». Речь идёт, как указывалось на форуме, о формировании «нового мирового сознания» и «новой мировой цивилизации», такой модели развития, которая обеспечит «переход к Неочеловечеству».
Как видим, устами «учёных» мировые правители начинают открыто излагать свои планы, считая, видимо, что сознание человечества уже достаточно трансформировано, чтобы они были приняты. В какой же степени новы эти идеи, каковы их корни, их истинный смысл и та роль, которую они играют в духовной перестройке, осуществляемой глобальными транснациональными элитами?
Строящаяся «новая мировая цивилизация» представляет собой в реальности лишь завершающий этап утверждения того общественного устройства, которое создаёт по своему разумению и своими собственными силами человек,отвергнувший или поставивший себя вместо Бога и идущий по пути «эволюции» и «прогресса». Цивилизация как таковая берёт своё начало от Каина, который был первым из «детей дьявола», чья деятельность, как пишет наш исследователь Е.А.Авдеенко, происходила «независимо от богопочитания», «независимо от почитания отцов» и «в отрыве от органических начал жизни – земли и почвы», то есть без Бога, без отца, отечества и земли. «Цивилизация есть деятельность, изначально несущая в себе установку на созидание целостного рукотворного мира. Начало цивилизации – всегда «город». Первая форма цивилизации – город Каина. Последняя в мировой истории форма цивилизации – город, распространяющий себя на всю землю. Первая цивилизация – каинская. Последняя цивилизация – «Вавилон» (Вавилонская башня и современный глобализм)»[1].
Именно от Каина ведёт своё начало разделение человеческого общества на Церковь – богочеловечество и антицерковное общество – цивилизацию. «Цивилизация, — указывал В.Н.Лосский, — это огромная попытка восполнить отсутствие Бога. В цивилизации люди стараются забыть Бога или заменить Его: забыть в ковке металлов, отдав себя в плен земной тяжести и сообщаемому ею непроницаемому могущству…, или же заменить Его праздником искусства, томительным утешением музыки…»[2].
Этот богоборческий дух устроенной на человеческих началах цивилизации особенно явно воплощается сегодня в архитектуре постмодерна, воспроизводящей известную «башню до неба и от неба», о которой В.Н.Лосский писал: «Вавилонская башня – это узурпаторский прорыв безбожной цивилизации, единство только человеческое в своём чисто земном вожделении завоевать небо. Так, восточные сакральные цивилизации воздвигали свои зиккураты, эти храмы, этажи которых символизировали, по-видимому, те внутренние ступени, по которым должен был методически восходить посвящённый. Вавилонская башня типична для этих архаических примеров, но и превосходит их; она актуальна по сей день»[3].Но главное здесь – это внутренний мир строителей башни. Если Каин и каинитяне были осознанными богоборцами, противопоставлявшими себя воле Божьей, то строители Вавилона стремились заместить собой Бога, заместить Его волю и на земле, и на небе и поставить себя в центр мира — с помощью науки познать небесное и низвести небо на землю по воле человека. В этом суть «прогресса». Однако, как пишет Е.А.Авдеенко, хотя «исходный импульс у них различный, в конечной точке они совпадают: отречься от “Адама”… Дух “Каина” и дух “Вавилона” сошлись и срослись в одной точке: я не хочу быть “адам”«[4]. Их главный внутренний помысел – избавиться от образа Божия, воспринимаемого как ограничение их свободы, изменить свою человеческую природу, создать «нового человека», и в этом смысле их можно считать первыми трансгуманистами. Но если человек отрекается от образа Божия, он поклоняется «образу зверя». Одни это делают осознанно, другие – нет, но и те, и другие борются с Церковью.
Именно этим духом проникнуты те идеи, которые лежат в основе мировоззрения современных хозяев мира. Оно уходит своими корнями в пантеистические системы иудейской каббалы, египетских верований, индуистской философии, пифагореизма, платонизма, герметизма и других оккультно-эзотерических учений, наибольшее влиятельным из которых оказался гностицизм. Последний, будучи результатом смешения восточных религий с античной философией, отличался от других синкретических учений тем, что выдавал себя за эзотерическое учение Христа. Он не имеет единой стройной концепции, но при всём разнообразии его форм и наименований, при всей текучести и смутности его представлений, мы можем выделить определённую устойчивую матрицу, ключевыми положениями которой являются следующие.
Во-первых, это противопоставление двух миров: духовного мира света, знания и добра, с одной стороны, и вещного, видимого мира тьмы, неведения и зла, воплощённого в материи, — с другой. Мир света представлен безличным Первоначалом, порождающим сложную иерархию духовных сил – эонов, один из которых (София), соблазнённый своеволием, отпадает и порождает создателя материального мира — порочного и невежественного демиурга, существа ого и низшего по сравнению с эонами. То есть мир произошёл из-за ошибки, его создатель и есть источник зла. Соответственно и человек понимается как заключённая в темницу тела частица или искра божественной Плеромы, как духовная андрогинная сущность, которая не несёт в себе никакого первородного греха и целью жизни которой является избавление от уз материи и слияние (полное растворение) с полнотой божественного бытия.
Во-вторых, путь к спасению — это раскрытие в себе божественного элемента, выявляемого с помощью мистического «спасительного знания» – гносиса, принесённого на землю одним из эонов Христом. Таким образом, первичная дихотомия тут — не грех и раскаяние, а невежество и знание. Знание является магической силой, изменяющей мир и дающей власть.
В-третьих, это идея изначальной избранности тех, кому доступны тайны гносиса, воспроизводящая иудейский постулат об «избранном семени». Отрицая идею исходного онтологического равенства, гносис делит людей на разряды. Спастись (то есть освободить свой духовный элемент) смогут только «духовные» люди», являющиеся таковыми в силу своей природы, остальные («душевные» и «плотские») не спасутся. Гносис, тщательно зашифрованный, раскрывается через «трансцендентное пробуждение», которое происходит в результате магических действий, психо-духовных практик, медитации и «расширения сознания», а не активного нравственного служения. Приобретший тайное знание обретает силу и бессмертие, то есть самообожествляется.
В-четвёртых, это биполярность всего мироздания, представленного в пантеистическом смешении. В природе каждого явления или существа присутствуют два начала: дух и материя, положительное и отрицательное, добро и зло, мужское и женское, свет и тьма, истина и ложь. Добро и зло существуют как онтологически равные силы, как оборотные стороны одного явления. В каббале это называется законом «единства и борьбы противоположностей», который присутствует в природе, обществе и мышлении и который исключает возможность построения какой-либо этической системы. Поэтому добро может быть злом, а зло – добром.
В-пятых, это нравственный индифферентизм (имморализм). Поскольку зло исходит от материи и плоти, а не от человеческого духа — «божественной искры», которая не несёт за это никакой ответственности, для гностика не существует социально ценных норм, нравственных установок и ориентиров. Главное достоинство – это сила, воплощённая в знании, которое и есть добро и имеет высшую ценность (вспомним бэконовское: «знание – сила!»). Это стало основой для непризнания и борьбы против каких-либо социальных и нравственных запретов, приведших к абсолютному либертинизму. Презрение к материи, телу – «темнице духа», с одной стороны, предопределило аскезу вплоть до самоистязания, а с другой – стало оправданием для нравственной и половой распущенности (в соответствии с принципом «плотское – плотскому, духовное – духовному»). Как учили отдельные гностики, люди не могут «спастись, то есть попасть к «своему» богу, если не пройдут через все виды греха». Отсюда — разврат, содомия, совместные оргии, заканчивающиеся самоубийствами и пр. и пр. Гностик видит себя абсолютно свободной, «познающей искрой», борющейся против любых внешних сил, ограничивающих и подавляющих её.
В-шестых, это сохранение в тайне «высшего знания», что предопределило двойной стандарт: одни требования – для внутреннего обихода, для своих, другие – для внешнего круга, то есть для профанов. Сознание долга упрочивается только в отношении своих, избранных, в то время, как в отношении других – эксплуатация. Но тот же дуализм существует и внутри «братства» избранных – на высших ступеньках говорятся истины, которые противоречат тому, о чём говорится внизу, так же, как и в отношении морали аскеза – для низших, а для высших – вседозволенность.
Из всех синкретических учений гностицизм представляет наибольшую опасность, ак как, выдавая себя за эзотерическую форму христианство, в корне искажает его. В этом его главная опасность: гностическая антицерковь строилась на подмене основных христианских идей и понятий, разрушая веру изнутри. Бог-Отец, Творец небу и земли подменяется ограниченным, завистливым неведущим существом-демиургом, вредящим человеку, в то время как «высшим» Богом объявляется тот, кто разрешает нравственную свободу и распущенность. Действительное значение Христа здесь уничтожается. Имена Иисус, Христос, Спаситель сохранены, но получают иной смысл и присвоены различным личностям: Христос является эманацией пантеистического Божества, одним из эонов, Спаситель — созданием Плеромы, а Иисус – простым человеком, в которого вселяется Христос. У гностических сект — каинитов и офитов (от греч. оphis – змея) мы видим поклонение змею, проникшему в райский сад для передачи людям скрытого от них высшего знания и проклятого демиургом. То есть сатана воплощает добрую силу, верховную Премудрость, борющуюся против злого бога и выступает в более поздних учениях как, «носитель света», Люцифер, «учитель» людей, обещающий: будете как боги и знающие хорошее и злое (Быт. 3, 5).
Наконец, происходит извращение человеческой природы, что приводит к коренной подмене смысла и цели человеческой жизни. Человек создан совершенным, в единстве души и тела, и хотя участь людей будет различна, воскреснут все во плоти. Гностик же пытается добиться «божественного состояния», избавившись от данной Богом человеческой природы, отрекшись от образа Божия. Обожение здесь подменяется человекобожием.
Эта коренная подмена выражена в гностико-каббалистическом символе, значение которого раскрыл Сергей Нилус в своей книге «Близ есть при дверех» и который он называет «антихристовой печатью». Он представляет собой два взаимно пересекающихся треугольника, один из которых (тёмный) обращён вершиной вверх, а другой (светлый) – вершиной вниз. Как известно, равносторонний треугольник изображает христианского Триипостасного Бога. Его треугольник изображён тёмным с вершиной вверх, как знак Его временного преобладания. Первый есть Альфа, то есть Тот, Кто прежде, а второй – Омега, то есть тот, кто после. Это и есть разгадка талмудического положения:«Что ниже и что выше. Что прежде и что после». Взаимопересечение треугольников изображает борьбу двух равных, по учению каббалы, сил – Бога и дьявола. Последний должен заменить имя Божие.
В другом изображении гексаграммы, воспроизводимом в книге оккультиста Элифаса Леви «Догма и ритуал Высокой Магии», изображены те же «единство и борьба противоположностей», но треугольники имеют уже обратное расположение: светлый треугольник сверху, чёрный внизу. Рисунок показывает борьбу двух старцев: у того, чей лик увенчан короной с крестом, чёрные руки, от которых отбиваются белые руки другого. Старец со светлым ликом и чёрными руками изображает христианство — «добро по виду и зло по делу», а другой старец – сатану – «зло по виду и добро по делу». Светлые руки сатанизма держат светлую ленту, охватывающую шею светлого старца, на которой написано: «епитрахиль Бога». Надпись на латинском языке означает: что выше – то ниже, Макропрософус (большой мир) и микропрософус (малый мир). Она воспроизводит древнюю формулу Гермеса : «Как наверху, так и внизу, как внизу, так и наверху, и нет малого и великого, а всё едино». Это пантеистическое понимание видимого материального мира как отражение мира невидимого. Чёрный треугольник символизирует погружение «духа» в воды поднебесной материи, а белый — духовный подъём[5]. Окружает гексаграмму «Символический Змей», гностический Уроборос, голова которого сомкнута с хвостом, что означает, что путь его пройден и то, что было ниже, стало выше, а то, что было прежде, стало после. Змей символизирует у гностиков высшую степень посвящения в оккультные знания («науки») и могущество магов, а в христианстве – «сборище сатанинское», предтечей антихриста, работающих над подчинением всего мира сатане. Так что это символ завершения цикла — земля становится, по мнении оккультистов, достоянием и царством сатаны или дьявола. Люциферианство созвучно греческому мифу о полубоге Прометее, так же похищающего у богов (элохимов) их тайну Творящего Огня, огня Разума, для передачи его человечеству, которое Зевс не хотел видеть богоподобным.
Хотя гностицизм и был побеждён, его идеи и образы не исчезли из западного мышления, сохранившись в ересях манихейского дуализма, у богомилов, катаров и тамплиеров, уйдя в итоге в эзотерическое и алхимическое «подполье», стремившееся к достижению человеком «божественного сознания» путём духовного перерождения – алхимической трансмутации. Оно исходило из веры в то, что посредством правильного использования «полезных искусств» или технологий человеческие существа и общество могут быть возвращены к райскому совершенству. Основой для этого стали эзотерические трактаты, составившие так называемый «Герметический корпус», представлявший собой мистическую смесь между гностической психологий и оккультной механикой и служивший своеобразной «духовной инструкцией» по эксплуатации миров.
Новая вспышка интереса к Гермесу Трисмегисту оказалась связана с деятельностью гуманистов итальянского Возрождения, рассматривавших человека как «меру всех вещей» и исходивших из того, что человек может достичь богоподобия своими собственным силами. Гуманизм основывался на этике Марсилио Фичино и Пико делла Мирандолы. Первый воплотил в христианстве неоплатонические и герметические идеи и создал «естественную магию», а второй соединил герметику с каббалой и открыто сформулировал новый для Европы статус учёного-мага, пытавшегося раскрыть тайны человека и космоса, воспринимаемого как живую душу, с помощью магических инструментов. Как утверждал Фичино, «человек не желает ни высшего, ни равного себе, и не допускает, чтобы существовало над ним что-нибудь, не зависящее от его власти…
Он всюду стремится владычествовать, повсюду желает быть восхваляем и быть старается как Бог повсюду…». Ему вторил делла Мирандола, цитировавший Верховного Деятеля: «Мы создали тебя существом ни небесным, ни земным, ни смертным, ни бессмертным, так, чтобы ты мог как свободный и гордый ваятель себя самого отлить себя в той форме, которую ты предпочтёшь»[6]. Герметизм предвосхитил современную науку и её страсть к материальным преобразованиям. Как подметила исследовательница Френсис Йейтс, показавшая в своих работах оккультные корни науки нового времени, «ренессансная концепция» анимистической вселенной, управляемой магией, подготовила приход концепции механистической вселенной, управляемой математикой[7]. В наибольшей степени это касается алхимии, представлявшей собой гибрид материальных экспериментов (внешней алхимии) и психотехник (внутренней алхимии), направленных на овладение ключом («философским камнем»), которые позволил бы управлять духами, то есть манипулировать энергиями космических сил для достижения человеком божественного состояния и бессмертия.
Этим, в частности, занимался придворный астролог английской королевы Елизаветы, известный герметист и алхимик Джон Ди, пытавшийся с помощью нумерологии вызывать и общаться с «ангелами». В результате произошедшей в постреформационную эпоху научной революции алхимия разделилась на экзотерическую (химия) и эзотерическую (оккультизм) ветви. Магия не исчезла, просто известная её часть была подменена «количественными науками», которые расширили её цели средствами технологии. Как выразился исследователь Э. Дэвис, автор книги «Техногнозис: мир, магия и мистицизм в информационную эпоху», «магия – это подсознательное технологии, её иррациональное заклинание. Наш современный технологический мир – это не природа, а вторичная природа, сверхприрода, и чем интенсивнее мы исследуем границы сознания и материи, тем больше плоды нашего разочарованного производства сталкиваются с риторикой сверхъестественного»[8].
- Для ответа в этой теме необходимо авторизоваться.